مقالات ادبية واجتماعية وفنية
نجمة عمر علي كراتة |ناقدة تونسية
منذ العتبة الأولى، يضعنا حسين السياب أمام عنوان لا يكتفي بتسمية القصيدة، بل يفتح جرحها التأويلي؛ الأسم حين يفقد جسده...
فالاسم، في ظاهره، علامة تعريف، لكنه في هذه القصيدة يتجاوز وظيفته الأولى ليصبح ذاكرةً وهويةً ومصيراً، بينما يتحول الجسد من كيان مادي إلى مساحة تحمل آثار المكان والحرب والمنفى والغياب.
تفقد أجسادنا أسماءها عند انهيار الزمان والمكان، ونلوذ بما يتبقى منا نحو المدى ونحو القفر. وحين يفقد الأسم جسده، تتغير اللغة من الضياع إلى الرسو على شاطئ الإعتراف بالحقيقة التي تنازع مرارة الحنظل؛ مرارة الواقع في أوطاننا، الأوطان التي نبنيها بالحجارة، فيكون الحائط مرآة الذاكرة التي تتصلب فيها صيحات الأمهات.
هنا لا يعود الحائط مجرد جزء من بناء، بل يتحول إلى سطح للذاكرة؛ ذاكرة تتلقى صرخات الأمهات وتحتفظ بما عجز الزمن عن محوه. وصيحات الأمهات ليست مجرد صوت للحزن، وإنما صرخة فزع وعطش إلى لقاء المنفيين عن ذاكرة الوطن.
إنها ذاكرة تبحث عن أبنائها الذين لم يعودوا أجسادًا كاملة، وإنما أسماء ووجوهًا وآثاراً.
وتتحول الوجوه، في لغة الشارع، إلى لوحات داخل إطارات معلقة على مسامير دقّها الوقت في حائط الذاكرة وأرشيف النسيان.
هنا تتجاور الصورة والذاكرة والأرشيف؛ فالوجه الذي كان حياً يصبح صورة، والصورة تصبح شاهداً، والشاهد يصبح أرشيفاً يقاوم النسيان.
ثم تتساقط من حواف الإطار الأسماء، منتفضة من غبار السنين، وتترك أسفها على شهادات الميلاد فوق أرصفة الانتظار.
ولكل اسم صوت يشبه صافرة القطار؛ يمزق جدار الصمت، ويخدش وجه صندوق الذكريات، فيستعيد الصمت جراح الكلام ووأد الفؤاد.
وهنا ينجح الشاعر في تحويل الأسم من علامة صامتة إلى صوت. فالأسم لا يُكتب فقط، بل يُسمع. وكل اسم يحمل داخله حكايةً مؤجلة، وصرخةً لم تجد طريقها إلى الكلام.
ومن ذاكرة الاسم ينتقل بنا الشاعر إلى ذاكرة الجسد؛ ذلك الجسد الذي كلما حاول إغلاق باب الجرح اتسعت الجراح.
فالجرح في القصيدة ليس أثراً نهائياً للحرب، وإنما كائن يتكاثر كلما حاولنا إغلاقه. وكأن الذاكرة حين تُقمع لا تموت، بل تعود أكثر اتساعاً.
وتزف الأوراق رسائل الاعتذار إلى الأرصفة الغريبة عن الأقدام التي تخذلها الطرقات.
وهنا يدخل النص إلى فضاء الاغتراب؛ فالطريق لم يعد يقود إلى البيت، والأرصفة لم تعد تعرف الأقدام التي كانت تعبرها، والورق نفسه يصبح حاملاً لرسائل اعتذار لا نعرف لمن تُرسل: للوطن؟ للراحلين؟ للذات؟ أم للزمن الذي خان الجميع؟.
وبلغة مكثفة وتصوير دقيق لمشهد الاغتراب، يقتطع لنا ابن الرافدين تذكرة سفر نحو المدينة التي تسحبنا حفاة، فنمشي داخل أزقتها حاملين حقائب السفر وصناديق الأمنيات.
فالمدينة هنا ليست مكاناً نصل إليه، بل كائن يسحبنا إليه. وحتى السير يحدث حفاة، بما يحمله الحفاء من معنى العراء والانكشاف وفقدان الحماية.
تختفي أسماء الشوارع، وتفقد البوصلة اتجاهاتها، وتترك الدموع آثارها كإشارات نتبعها لنصل أمام عتبات البيوت التي هجرها أهلها، تاركين مفاتيحها تحت ظلال الزيتون.
وهنا يصبح اختفاء أسماء الشوارع امتداداً لاختفاء أسماء البشر؛ فالمكان نفسه يفقد هويته، كما يفقد الإنسان اسمه.
إنها ليست خسارة جغرافية فقط، وإنما خسارة للعلامات التي تجعل المكان قابلًا للعودة.
ومن هنا تبدأ العلاقة بين المكان والاسم والجسد في التشكل: إذا مُحي اسم الشارع، ضاعت الطريق؛ وإذا ضاع اسم الإنسان، اضطربت هويته؛ وإذا تهدم البيت، فقد الجسد ذاكرته المكانية.
وتتسلل الأسماء عن أجسادها، وتتهدم جدران البيوت، وتفقد رداءها، وتكتسب خيبة الأمل وفخامة التخلي عن القماش، وشفافية الوقوف في العراء.
وهنا يصبح العراء سؤالاً لا صورة فقط:
هل العراء هنا هو النوم تحت السماء بلا سقف، أم فلسفة التخلي عن كل شيء؟
ذلك الجسد المنفي عن اسمه، والمتخذ اسماً مستعاراً، وكأن الروح عائدة من المنفى ومن كل الجهات.
إننا أمام جسد لا يعاني فقدان المكان وحده، بل يعاني فقدان العلامة التي تمنحه تعريفه. جسد موجود، لكنه مهدد بأن يصبح بلا اسم، واسم موجود، لكنه مهدد بأن يصبح بلا جسد.
وهنا تحديداً تتسع فلسفة العنوان.
فالاسم والجسد لا يعودان طرفين منفصلين، وإنما يدخل كل منهما في سجن الآخر:
السجن جسد.
السجن اسم.
يكبّل الاسمُ الجسدَ، ويكبّل الجسدُ الاسمَ.
سجن داخل سجن.
فالجسد يحمل اسماً قد يكون قدراً، والاسم يحمل جسداً قد يتحول إلى قيد. وقد يصبح الإنسان أسير ما يفترض أنه يمنحه هويته.
وهنا لا يعود السؤال متعلقاً بمنفى الجسد وحده، بل بمنفى الاسم أيضاً:
ماذا يحدث للإنسان حين يصبح اسمه حدوداً لا يستطيع عبورها؟ وماذا يحدث للاسم حين يُنتزع من جسده ويُترك وحيداً في أرشيف الذاكرة؟
واللغة تسترسل في صخبها، وفي شموخها، حصناً منيعاً حول الحروف المتمردة، كأنها تتبنى قلمًا ثائراً؛ بلغة أعلى من الكبرياء، وقلم يغير الأسماء.
فاللغة نفسها تدخل في معركة مع المحو. إنها لا تستسلم للخراب، بل تعيد تسمية الأشياء بعد أن حاولت الحرب محوها.
والوقت يشبه الممحاة التي تنمو من الذاكرة أحزانها؛ أحزانًا هي أخوات وطن مغتصب، وباباً، وخطوات ثورات.
والثورة تترك الخراب، ليتنكر الموت لفكرة خلود الاسم بعد انهيار الجسد.
لكن المفارقة أن الموت، رغم قدرته على إسقاط الجسد، لا يستطيع بالضرورة إسقاط الاسم؛ فالاسم قد يظل حيًا في الذاكرة، وقد تتحول الذاكرة نفسها إلى مقاومة للموت.
الجسد يرتقي نحو الفراغ والسماء، شهيداً وأسيراً لرايات الانتصار، فتأتي وضعية الوقوف الأخيرة لشيء ينهار.
شيء يشبه، ربما، الوطن، أو الذاكرة، أو الانهزام، أو لغة اختبار شجاعة الرجال.
وهنا لا يقدم الشاعر انهياراً واحداً؛ فثمة انهيار للبيت، وانهيار للمدينة، وانهيار للجسد، وانهيار للذاكرة، وربما انهيار لمعنى الوطن نفسه.
ويعرّفنا الشاعر، بلغة رمزية، عن حال الوطن بعد الانتفاض من الركام، ويجعل من شبه العراء صورة أخرى للوجود المنكشف.
الفقراء الذين تتسلل من جوفهم دموع النساء، ومياه السماء تغسل الأجساد، فتختفي الأسماء وتغوص مع طين الأمنيات ووحل شياطين المجازر في نزوة الحرب والدمار.
وهنا تتداخل الأرض بالماء والدموع والطين، ويتحول الجسد إلى جزء من هذا الخراب؛ كأن الحرب لا تقتل الإنسان فقط، بل تعيده إلى عناصر الأرض، بينما يواصل الاسم بحثه عن مكان في الذاكرة.
وفي لحظة انهيار الأحلام في البيوت الباردة، تتغير وظيفة السقف من الموت إلى الحياة، وتشرئب أعناق الأمنيات نحو السماء، حيث النجوم تلمع في اللامكان واللازمان.
السقف الذي كان يفترض أن يحمي الجسد يصبح في لحظة أخرى علامة على الانكشاف، ثم تتحول السماء نفسها إلى سقف بديل.
وهنا يتبدل معنى المكان: ما كان حماية يصبح عراء، وما كان عراء يصبح سماء، وما كان سقفاً يصبح نجوماً.
وتختفي الأسماء مجدداً، لتضيع بين الأفواه الكاتمة للأشواق، ولصرخة جدار الدار المتداعي.
تصبح الأجساد، وقد دخلت قبورها، خفيفة بلا حمل ثقيل عن همّ الأوطان، حتى تبتعد عن فكرة الموت وتناجي فكرة الخلاص؛ فكرة التخلص من الأسماء التي تبدأ الإنسان وتفرض عليه هويةً وجنسيةً وتاريخًا وقدراً، وأحياناً حكماً بالإعدام.
وهنا يصبح الاسم مفارقةً أخرى: هو الشيء الذي يمنح الإنسان وجوده في المجتمع، لكنه قد يتحول، في سياقات معينة، إلى العلامة التي يُحاكم بها الإنسان.
ومن هنا يمكن أن نفتح في النص باباً تأويلياً أكثر جرأة.
الاسم والطائفية: هل يمكن أن يكون الاسم قدراً؟
هل للطائفية هنا حضور خفي؟ وهل يمكن أن يكون للصراع بين السنة والشيعة حضور تحكمه الأسماء؟
لا يقدم النص تصريحاً مباشراً بذلك، لكن الاسم بوصفه هويةً تحدد مصير الجسد يفتح هذا الاحتمال التأويلي، خصوصاً حين نستحضر الإشارة إلى علي وعمر وما يمكن أن تحمله الأسماء، في سياقات تاريخية واجتماعية، من حمولة مذهبية تتجاوز صاحبها.
فبين علي وعمر حكايات بأسماء قد تتحول، في لحظات الصراع، إلى علامات تفرّق بين الأجساد، وقد تجعل من الاسم بطاقة عبور أو حاجزًا، حمايةً أو اتهاماً، حياةً أو خطراً.
وهنا يصبح السؤال أكثر قسوة:
هل يمكن أن يحمل الإنسان اسماً لم يختره، لكنه يدفع ثمنه؟
وهل يمكن لاسمٍ واحد أن يستدعي تاريخاً كاملاً من الصراعات إلى جسد لا ذنب له في ذلك التاريخ؟
بهذا التأويل، يصبح (الاسم حين يفقد جسده) عنواناً يتجاوز فقدان الجسد بالموت، ليصل إلى فقدان الإنسان حريته حين يصبح الاسم حاملًا لتاريخ جماعة أو مذهب أو وطن أو ذاكرة لا يستطيع الانفصال عنها.
لكن القصيدة لا تحصر الاسم في الطائفة؛ فالاسم هنا أوسع من ذلك، فهو الهوية والجنسية والتاريخ والوطن والقدر. والطائفية، إن حضر تأويلها، لا تكون إلا طبقةً من طبقات هذا المعنى الأوسع.
ومن هنا نرى الشاعر مرة يركض خلف الاسم، ومرة يتنكر للجسد، بلغة مرتبطة بالرمزية والفلسفة الوجودية.
ينتقل بنا من الأسماء إلى جسد غريب، إلى السقف والعراء، إلى ضوء النجوم، إلى تغيير بوصلة الجهات، وإلى معجم الحرب من قذيفة وتوقف.
كل شيء في القصيدة يتحول:
الوجه يصبح صورة،
والصورة تصبح ذاكرة،
والذاكرة تصبح جرحاً،
والجرح يصبح باباً،
والباب يصبح سجناً،
والجسد يصبح اسمًا،
والاسم يصبح قيداً،
والبيت يصبح ركاماً،
والسقف يصبح سماءً،
والسماء تصبح عراءً،
والقذيفة تصبح نقطة توقف في الحكاية.
إنها حركة دلالية لا تعرف الاستقرار؛ وكأن الشاعر يريد أن يقول إن الإنسان في زمن الحرب لا يفقد الأشياء فقط، بل يفقد معاني الأشياء أيضاً.
ونتقدم ونحن نمشي بجانب الحائط الذي يقترب من خياله، الممتد من العراق إلى حدود الأسماء التائهة بين الصمت وانفجار اللغة.
ومن قفله في منتصف الحكاية، نكتب عن الأسقف التي فتحت أحضانها للسماء، وعن أسماء مدن محتها القذائف والحروب.
وهنا يصبح الحائط آخر ما تبقى من المكان، لكنه في الوقت نفسه آخر ما تبقى من الذاكرة. يقترب الحائط من الإنسان حتى لا يعود الإنسان واقفًا أمامه، بل يصبح جزءًا منه.
وفي الخاتمة:
(ويكتبني
أثرَ قذيفةٍ
توقّفتْ في منتصفِ الحكاية!)
لا يعود الشاعر مجرد شاهد على المأساة؛ إنه يدخل داخلها.
فالقذيفة التي توقفت في منتصف الحكاية لم توقف حدثًا فقط، بل أوقفت مصيراً، وذاكرةً، ومدينةً، وربما اسماً.
وهنا تتبادل الكتابة والقذيفة أدوارهما: القذيفة تكتب أثرها في الجدار، والشاعر يكتب أثرها في اللغة.
ومن هنا يمكن أن نقرأ القصيدة بوصفها محاولة لاستعادة ما لا يمكن استعادته؛ استعادة الاسم من الموت، والجسد من الغياب، والمدينة من الركام، والذاكرة من النسيان.
لكن السؤال الذي يبقى معلقاً في نهاية القراءة هو:
هل نحن أمام اسم تخلى عن طريق العودة إلى سجن، أم أمام جسد وقف فوق أرض بلا اسم؟
أم أننا أمام سجنين متداخلين:
اسمٌ يسجن الجسد،
وجسدٌ يسجن الاسم،
وبينهما إنسان يحاول أن يجد منفذًا إلى الحرية؟
وربما هنا تكمن قسوة القصيدة وجمالها معاً:
أنها لا تسأل فقط أين ذهب الجسد، بل تسأل ماذا بقي من الإنسان حين لم يعد اسمه قادرًا على إنقاذه؟
فقد يموت الجسد، ويبقى الاسم.
وقد يبقى الجسد، لكن يُسلب منه اسمه.
وقد يصبح الاسم وطناً.
وقد يصبح وطنًا سجناً.
وقد يتحول السجن إلى جسد.
وقد يتحول الجسد إلى اسم.
سجن داخل سجن...
حتى يصبح البحث عن الحرية بحثًا عن اسمٍ يستطيع أن يعيش دون أن يكون قيداً، وعن جسدٍ يستطيع أن يحمل اسمه دون أن يُسجن فيه.
النص الشعري:
(الاسمُ حينَ يفقدُ جسدَهُ)
على حائطِ ذاكرةٍ
تتصلّبُ فيها صيحات الأمهات
أرفعُ وجوهَ الشهداءِ
كما تُرفعُ المرآة في وجهِ الغياب..
كلُّ وجهٍ
ينزلقُ من إطارِه
ويتركُ اسمَهُ
جرحاً يستعيدُ صوتَهُ من الصمتِ...
الجرحُ
بابٌ
كلّما أُغلق اتَّسعَ...
الأرصفةُ
تُبدّلُ قدميَّ بأقدامٍ
تسحبني
حيثُ تمشي المدينةُ
داخلَ نفسها
وحيثُ الشوارع
تفقدُ اتجاهاتها
وتكتفي بالإشارةِ...
هناك
البيوتُ
حينَ فقدتْ جدرانها
اكتسبتْ هيبةَ العراء
وصار الركامُ
لغةً أعلى من البناء.
الكبرياءُ
وضعيةُ وقوفٍ أخيرة
لشيءٍ انهار...
سقوفُ الفقراءِ
ترتفعُ
في اللحظةِ التي تتخلّى فيها عن كونها سقوفاً
تلمعُ كنجومٍ
لم تجد سماءً كافية
والأجسادُ تخفُّ
حتى تصيرَ فكرةً في الهواء.
غيماً
يبحثُ عن وزنٍ
كي يسقط...
أمشي
وفي داخلي
مدينةٌ تُعاد كتابتُها بالمحو
كلّما رتّبتُ وجوهَهم
تحوّلوا إلى فراغاتٍ ممتلئة
إلى ثقوبٍ في الذاكرة
أمرُّ منها
ولا أصل...
وفي النهاية
تتبدّلُ الجهات
الحائطُ يتقدّمُ نحوي
يمدُّ صمتَهُ حولي
ويكتبني
أثرَ قذيفةٍ
توقّفتْ في منتصفِ الحكايةِ!
...........................
الاخبار الثقافية والاجتماعية والفنية والقصائد والصور والفيديوهات وغير ذلك من فنون يرجى زيارة موقع نخيل عراقي عبر الرابط التالي :-
او تحميل تطبيق نخيل
للأندرويد على الرابط التالي
لاجهزة الايفون
او تابعونا على مواقع التواصل الاجتماعي
